Фрагмент воскресной проповеди Католикоса-Патриарха всея Грузии Илии II, в котором говорилось о ежегодном учреждении одновременно с праздником Пасхи Дня благодарения Господу и принесении в честь этого дня в жертву бычка и семь овец, вызвал большой резонанс части общественности. Патриарх Грузинский заявил, что по окончании пасхальной литургии у паствы будет возможность разговеться этим жертвенным мясом. Таким образом, Грузинский Патриарх, по мнению многих верующих, признал жертвоприношение чистых животных богоугодным деянием, знаком благодарения Всевышнему.
Во время проповеди Католикос-Патриарх Илия II напомнил, что это акт благодарения, а не жертва Богу в ветхозаветном истолковании, поскольку после наивеличайшей жертвы крови – Распятия Спасителя – в жертвоприношениях животных нет более необходимости.
Как пояснил секретарь Патриарха протоиерей Микаэл Ботковели, проанонсированное предстоятелем ГПЦ заклание скота в учреждённый им День благодарения является социальным, а не ритуальным актом. Это праздничная социальная акция, а не ритуал жертвоприношения, который, согласно Новому Завету, неприемлем для христианства.
По словам отца Микаэла, нельзя приносить в жертву скот или птицу с целью покаяния и искупления грехов, и Глава Грузинской Церкви не имел в виду подобного.
Истоки обряда жертвоприношения уходят корнями в глубокую древность. В Библии упоминается о принесении Каином и Авелем жертв Всевышнему. В ветхозаветные времена бесчисленные жертвы в дни храмовых праздников приносили еврейские священники. Новозаветная церковь упразднила все жертвы крови, которые допускались ранее как искупительные, поскольку кровь Спасителя стала символом освобождения человечества от первородного греха.
Вместо жертв крови Новозаветная церковь учредила воскресные литургии, которые являются по сути своей бескровными жертвоприношениями, где жертвенные хлеб и вино символизируют плоть и кровь Христову.
Однако и в христианской Грузии нового тысячелетия обряд жертвоприношения остаётся весьма востребованным и популярным ритуалом. Прихожане закалывают жертвенных животных в священных для них местах, что нередко сопровождается последующими пиршествами, где не в меру выпитое вино становится причиной перепалок, которые, бывает, завершаются драматически, а то и трагически.
При этом жертвоприношения часто сопровождаются обрядами, дошедшими до наших дней со времён языческих – древнейшими молитвами, обрезанием ушей и палением лопаточных костей жертвенного скота, вычерчиванием крестов на лбах жертвенной кровью участников обряда и др.
Существует легенда: когда святая царица Тамара обращала в христианство народы высокогорья, их старейшины в знак покорения Богу и царице заклали у её ног холощёного овна. Этот обряд впоследствии стал христианским и исполнялся во время христианских церковных праздников. На роге животного, предназначенного в жертву, зажигают свечу для изгнания сил тьмы, а на лбу его подпаляют шерсть, что является синтезом языческой и христианской традиций.
Как учат продолжатели древних традиций, каждое жертвоприношение связано с данным жертвователем словом. Если грузин просил помощи у Бога, он давал зарок принести жертву. Иногда это был дорогостоящий предмет, иногда – определённая денежная сумма, но в подавляющем большинстве обетов это было жертвенное животное. Значительная часть современного грузинского общества считает, что если эта традиция дожила до наших дней, значит, она верна, угодна Богу, и отказываться от неё нельзя. Считается, что жертвоприношение – это выход на прямой контакт с Богом, и запрещение этого обряда – не что иное как предательство веры, измена укоренившемуся Завету. Отказ от жертвоприношений может нанести серьёзный удар по верности христианскому вероисповеданию – так думает не только старшее поколение, но и немалая часть молодёжи. Ещё один аргумент в пользу древней традиции выдвигают её сторонники: жертвоприношение неразрывно связано с милосердием: вареное жертвенное мясо делится между неимущими, дабы они порадовались вкусной еде, чего давно не могли себе позволить.
В Грузии закалать жертвенных животных принято во время церковных и народных праздников (во время храмовых – преимущественно на территории церквей, во время народных — преимущественно за пределами больших городов).
Один из самых «жертвообильных» праздников – День святого Георгия, покровителя Грузии – овечья кровь 23 ноября и 6 мая льётся рекой. Верующие семьи (более – традиционные, реже – европеизированные), считают делом чести всенародно продемонстрировать, что у них есть возможность принести в жертву барана или овцу, что свидетельствует об определённом достатке. На «майского» святого Георгия в жертву приносится баран, самец возрастом чуть более года – рождённый в прошлом феврале или марте, таких называют тохли. Но также не возбраняется заколоть и ягнёнка (изображения жертвенных ягнят на полотнах Пиросмани являются шедеврами мирового изобразительного искусства).
И если на иные праздники из мяса жертвенных животных принято готовить такие изумительные блюда как чакапули, каурма, хинкали и даже шашлыки, то в день святого Георгия – только хашламу (варёное кусками мясо без всяких приправ и подлив).
Почему баран-самец считается наиболее угодным для жертвоприношения животным? Не говоря уже о сакральном символе Колхиды – Золотом руне, в Грузии барашек всегда считался существом, сопряжённым со всеми формами земного счастья. Кроме того, в Грузии овечьи отары испокон веков были основой жизненного уклада, источником благосостояния, а пастушество – одной из популярнейших и достаточно доходных, хотя и тяжёлых отраслей деятельности. Завидными женихами были пастухи – родители знали, что у их дочери и её потомства не будет проблем с вкусной и здоровой пищей. Правда, современные диетологи считают баранину мясом, тяжёлым для пищеварения и даже вредным для здоровья, но пусть они тогда объяснят, каким образом горцы демонстрировали и демонстрируют завидное долголетие, уходя из жизни в полном сознании и расписывая режиссуру собственных поминок? При этом питаясь исключительно свежей бараниной (редко говядиной и почти без свинины), а в качестве питья считая оскорбительным утолять жажду водой, есть же вино.
Впрочем, былая слава пастухов к дню сегодняшнему никак не относится – овцеводство в Грузии хиреет на глазах.
Но вернёмся в тему. На праздник Гиоргоба в высокогорные часовни направляется множество народа. Главную роль в древнем праздничном сценарии исполняют старейшина и распорядитель, избираемые на определённый срок и становящиеся хранителями иконы святого Георгия.
В ходе празднования на распорядителя возлагается достаточно тяжёлая миссия: он участвует во всех эпизодах – от заклания жертвенного животного до варки мяса и распределения между паломниками, каждый из которых должен подходить с двумя свечами и бутылкой вина или виноградной водки – чачи.
Жертвенное животное обязательно обводят вокруг храма или часовни от одного до трёх раз.
Для заклания жертвы на территории храма отводится специальное место, неподалёку от которого устанавливаются и специально по этому случаю столы, уставленные угощением – для так называемого «пира радости».
На распорядителя также возлагается обязанность заклать приведённое жертвователем животное. Если в жертву приносится бык, распорядителю выделяются помощники. Во время принесения жертвы женщины ни в часовню, ни к месту заклания не допускаются.
Перед закланием овна старейшина становится лицом к востоку, зажигает свечу, опаливает шерсть на лбу или правом боку животного, наполняет специальный серебряный жертвенный кубок вином или хлебной водкой и молится. В начале обращается к Господу, затем перечисляет названия всех близлежащих молелен и произносит им слова хвалы и возвеличения.
Иногда жертва приносится во имя кого-либо из живых, кто должен по возможности присутствовать на этом ритуале. По традиции, правая лопаточная часть (а нередко и вся правая сторона) оставляется в храме.
Распорядитель распределяет это мясо между малоимущими прихожанами, не имеющими возможности самим принести жертву. Накормить голодных и напоить жаждущих – главный элемент всего ритуала. Загодя известно, что голова жертвы принадлежит старейшине. Хотя практически всегда он оставляет и голову жертвенного овна нуждающимся.
Выпечку – каду в форме сердца вносят в часовню, избирается тамада и начинается «пиршество радости».
За накрытые столы допускаются и женщины, и дети, но в «меню» на Гиоргоба не должно быть блюд из курятины, яиц и свинины.
Первый тост – во славу Всевышнего. Второй – за храмы и часовни, отдельно – за ту молельню и те молельни, в которой гостят и в которые участники пира ходят на воскресные и праздничные литургии.
Произносятся поимённо тосты за тех прихожан, которые принесли в жертву овна или бычка. Также обязательны отдельные тосты за старейшину и распорядителя.
Через несколько дней после рождения предназначенному в будущем или последующих годах в жертву ягнёнку отрезают правое ухо и определяют – в каком храме он должен быть заклан. Иконе святого Георгия приносят в жертву обычно трёхлетнего холощёного овна.
Данный обет не исполнить нельзя – наказание обязательно последует. Бытует вера в то, что негативные последствия несдержанного слова могут отразиться и на детях, и на последующих поколениях.
В стародавние времена обряды жертвоприношения практически во всём сходились как в горах, так и в низинах Грузии. В настоящее время «кодекс» и канон жертвоприношения неизменно соблюдается лишь в высокогорье: Хевсуретии, Пшав-Сванетии и других.
Источник: http://www.pravmir.ru/zhertvoprinoshenie-v-gruzii-sotsialnaya-aktsiya-ili-ritual/#ixzz3VsV6eqqR
Просмотры (0)